В Великий Понедельник епископ Серафим совершил литургию Преждеосвященных Даров в Успенском кафедральном соборе
14 апреля, в Великий Понедельник, епископ Бийский и Белокурихинский Серафим совершил литургию Преждеосвященных Даров в Успенском кафедральном соборе города Бийска.
Преосвященному владыке сослужили: ключарь собора протоиерей Александр Петров, протоиерей Владимир Ащеулов, иерей Димитрий Щербаков, иерей Артемий Золотых, диакон Вадим Шпак, диакон Никита Гологузов, диакон Андрей Поповичев, диакон Артемий Волков.
Великий пост – это особое время покаяния и исправления. Во время Страстной седмицы в храме молитвенно вспоминаются события спасительной Жертвы Богочеловека Христа. Богослужебные тексты этого периода содержат драгоценные духовные сокровища, которые могут несказанно обогатить всех желающих приобщиться к ним.
Страстная седмица у древних христиан называлась «неделей святых страстей», «неделей спасительных страстей», «Пасхою крестною». Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В сию великую неделю разрушено долговременное царство диавола, истреблена смерть, уничтожен грех, снято проклятие, отверст рай и небо стало доступно человекам. Царь и Бог мира умирил вместе и небесное, и земное; посему эта седмица и называется великою седмицею”. Именно грех является причиной отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, а «без Бога человек становится обреченным грешником, не способным спасти себя и обрести истинное благо и вечную жизнь».
Богослужения этой седмицы в соответствии с важностью воспоминаемых событий содержат множество нравственных назиданий, помогающих христианину правильно подготовиться к встрече воскресшего Христа.
Каждый день Страстной недели – великий и святой, и ежедневно совершаются особые службы. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая события последних дней земной жизни Спасителя, Церковь внимательно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его Крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на Кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения. Об этом и говорится в синаксаре Великой Субботы: «Всех бо дней Святая Четыредесятница превосходит, сия же паки, сия святая и великая седмица больши… Глаголется же великая седмица, не яко больши суть дние сии, или часы, но яко великая и преестественная чудеса, и изрядная Спаса нашего дела в ней содеяшася…» (Триодь постная. М., Изд-во Московской Патриархии, 1992. Л. 483; далее – ТП).
Итак, главная мысль богослужений Страстной седмицы – раскрыть домостроительство нашего спасения, показать страдание Сына Божия за весь человеческий род. Однако может возникнуть вопрос: зачем нужны были эти страдания? Почему символом христианства стал именно крест – это орудие муки? Еще апостол Павел писал: слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,– сила Божия <...> Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1Кор.1:18, 22–23). В этом нет ничего удивительного: для человеческой мудрости, не озаренной силой Духа Святого, тайна Креста всегда останется тайной, ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (см.: 1Кор.1:20), а немудрое Божие премудрее человеков (1Кор.1:25). Исчезли в дали веков самые имена древних мудрецов, а крест из орудия казни стал лучезарным символом спасения человечества. Крест – душа христианства; без креста нет и самого христианства. Почему?
Иисус Христос, принимая на Себя грех, давая ему в Себя – безгрешного – войти, грех уничтожает. Сын Божий Своей человеческой волей согласился на смерть как на следствие греха и плату за грех. Но в Нем не было «греховного корня», следовательно, Он не должен был и вкушать смертного плода. Человек же носит этот корень в себе, и смерть для него, можно сказать, естественна, то есть биологически логична и психологически приемлема в том «нижеприродном» состоянии, на котором Бог остановил его падение. Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать. Один Он мог измерить всю меру агонии, потому что смерть овладела Его существом извне, вместо того, чтобы быть в Нем, как в человеке падшем, плоть которого распадается от болезней и времени. И этой смертью грех уничтожается и исчезает в едином Лице Христа при соприкосновении со всесильным Его Божеством.
Безмерность подвига Христа, по слову апостола Павла, непостижима (ср.: Рим.11:33). Сам человек, остающийся в заключении греха, не может выйти из этого заключения. Это делает для него Господь, Он выкупает раба, Он Крестом соединяет человека с Богом. Мы должны быть на кресте. Но Христос добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою (как пишет к Галатам апостол Павел [см.: Гал.3:13]). Это означает, что оставленность Христа на кресте была необходимой, потому что Бог удаляется от проклятого. Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? – это вопль человеческого отчаяния. Проклятие, осуществляемое над человеком, неосуществимо над Сыном Божиим, и потому становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения.
Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа. Этими страданиями человечество обрело наконец примирение с Богом и мир душевный, дерзновение ко Господу, живущему во свете неприступном, и невыразимо великую радость сыновней близости к Нему.
Святой и Великий Понедельник
Уже начиная с Вербной субботы, в которую вспоминается воскрешение Господом праведного Лазаря, и Вербного воскресения, или Входа Господня в Иерусалим, церковные песнопения ведут нас по стопам Христа. Вербное воскресение есть уже наступление Страстной седмицы. И вот уже мы слышим призыв: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное» (ТП. Л. 398).
Святая Церковь еще и еще раз напоминает нам, что Спаситель пострадал ради нас, и другого пути ко спасению, чем следование Ему, нет: «Готовися, душе, прежде исхода, устрой себе ко оному житию; и Христу тебе ради пострадати тщащемуся, да тя прославит, потщися спострадати, и сраспятися, и умрети». Еще слышатся восторженные возгласы «Осанна в вышних…», но церковные песнопения устремляют нас уже к другим переживаниям, к тому, что следует за торжественным входом в Иерусалим и ради чего сошел на землю Сын Божий: «От ветвий и ваий, яко от божественна праздника, в божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному: и Сего видим за нас Страсть терпяща вольную, Тому зовуще: Благоутробия Источниче, и спасения Пристанище, Господи, слава Тебе» (ТП. Л. 392). И вот наступает Великий Понедельник.
В этот день Церковь, как мудрая дева, стоит на страже своего Жениха, и на утрене вместо «Бог Господь и явися нам» раздается пение тропаря: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас» (ТП. Л. 395). В основу этого песнопения положена притча о десяти девах (см.: Мф.25:1–13) – о необходимости бодрствовать и молиться, особенно в эти святые дни. «Мы торжествовали все важные события в земной жизни Господа нашего,– говорит архиепископ Иннокентий (Борисов). – Теперь, теперь особенно должно явить любовь и усердие, когда все оставляют Его! Разве не за нас Он идет на Крест? Разве не наши грехи будут омываться Его Кровию? И мы позволим себе отсутствие в сие время?».
Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15; Ин. 3:29), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10; Лк. 12:36; 14, 8; Откр. 19:7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25).
Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей <...> Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной». Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» (ТП. Л. 392).
Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам, – заканчивает притчу Спаситель, – что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями.
В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не расслабляй себя избытком долготерпения Божия и не имей намерения навсегда отдаться удовольствиям. Не говори: “Пока еще понаслаждаюсь любовью, пока попользуюсь молодостью; немного спустя придет время покаяния, завтра покаюсь”. Тщетны подобного рода рассуждения, дурны решения твоей воли, плохим советником служит для тебя твоя похоть. Ты говоришь: “Сегодня согрешу, а завтра покаюсь”. Хозяин ли ты завтрашнего дня? Если ты вникнешь, как следует, то окажется, что и сегодняшним днем ты вполне располагать не можешь: одна часть сегодняшнего дня прошла, а другая еще впереди; та уже не твоя, а эта пока еще не твоя. Ты говоришь: “Сегодня я воспользуюсь удовольствием, а завтра покаюсь”. То, что в твоих руках, ты отдашь удовольствию, а то, что не твое,– покаянию? Воспользуйся лучше моим советом: сегодняшний день отдай покаянию, а греху не оставляй даже завтрашнего. «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца», – говорит преподобный Ефрем Сирин.
Кроме образов смоковницы и виноградарей, Страстной Понедельник возносит пред нами прообраз Самого Господа Иисуса Христа в виде ветхозаветного отрока Иосифа, проданного братьями за 20 сребренников и вверженного в темницу между двумя преступниками, «приснопамятного и целомудренного, порабощеннаго убо телом, душу же непорабощену соблюдшаго, и Египтом всем царствовавшаго…» (ТП. Л. 396). Любимый сын Иакова, Иосиф из зависти продан был своими братьями по плоти; Иисус Христос, возлюбленный Сын Отца Небесного, был предан и осужден на смерть по ненависти и зависти Своих единоплеменников. Сын Израилев, проданный в Египет, заключается в темницу; осужденный на смерть Сын Божий снисходит во гроб. Действием Промысла освобожденный из темницы, Иосиф господствует над Египтом; Иисус Христос по востании Своем из гроба приемлет власть над миром. Иосиф во время семилетнего голода питал всех, приходивших к нему за хлебом; Иисус Христос соделался для нас Небесным Хлебом для вечной жизни.
В этот день в церковных песнопениях вспоминается также «сынов Зеведеовых мати», просившая «временнаго царства почести дароватися чадом ея, но вместо тоя, чашу смерти обещал еси пити другом Твоим, юже чашу прежде сих пити Сам глаголал еси, грехов очищение…» (ТП. Л. 398–399). И далее следует вывод: «Не уподобитеся языком <...> еже обладати меньшими; не тако бо будет вам, Моим учеником, яко нищий хотя есмь. Первый убо вас, да будет всем слуга, начальствуяй же яко начальствуемый, предъизящный же яко последнейший. Ибо приидох Сам обнищавшему Адаму послужити, и избавление дати за многих душу Мою, вопиющих Ми: слава Тебе» (ТП. Л. 399). «Вас тогда Моих учеников познают вси, аще Моя заповеди соблюдете <...> мир имейте в себе и во всех, и смиренная мудрствующе возвыситеся…» (ТП. Л. 397). В Евангелии есть потрясающие слова: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою Ни дар чудотворений, ни прозорливость, ни другое дарование не может свидетельствовать о человеке, что он – последователь Христов. Господь заповедал одно: иметь любовь к Богу и ближнему. И только эта любовь является доказательством того, что человек – ученик Христов.
Вместо обычного канона из 9 песней на утрене Великого Понедельника поется так называемый трипеснец (канон из трех песен, от которого получила название и сама богослужебная книга, Триодь Постная, содержащая в себе службы Великого поста). После него трижды поется следующий эксапостиларий: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный и одежды не имам, да вниду в онь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Это песнопение поется в течение трех дней до Великого Четверга; это мысленное видение райского чертога, красоты и величия небесных благ должно всегда напоминать нам о нашей собственной греховной нечистоте и несовершенстве даже добрых наших дел.
Сообразно с величием дней, более торжественным становится и богослужение: за часами и вечерней следует Преждеосвященная литургия, которая в Великом посту служится лишь по средам и пятницам, а на Страстной неделе – в Понедельник, Вторник и Среду. Изменяется и чтение книг Ветхого Завета (паремий). Вместо пророка Исаии на 6-м часе читается пророчество пророка Иезекииля (1, 1–20), исполненное страшных, таинственных видений, которые он созерцал на водах Ховарских в дни пленения Вавилонского. Он видел сияние Славы Господней и движимые Духом среди пламени на огненных колесах, крылатые и многоочитые образы человека, тельца, льва и орла, данные Церковью символами четверым евангелистам. Изменяется Ветхозаветное чтение и на вечерне. Чтение Бытия, предлагавшееся в течение всего Великого поста и рисовавшее начало ветхозаветной истории, закончилось. Древний Иаков погребен уже в земле обетованной; открывается вторая книга Моисеева – Исход – исход из Египта, исход из страны греха. Вместо Соломоновых притчей, поучавших нас мудрости человеческой, предлагается чтение о многострадальном Иове – прообразе Христа.
На часах в первые три дня Страстной недели прочитываются все четыре Евангелия. «Церковь, как бы не довольствуясь краткими евангельскими чтениями о событиях этих дней, одной седмицей желает восполнить недостаток шести предыдущих, в течение которых, в знак скорби, утешительного евангельского благовестия не предлагалось». За Преждеосвященной литургией в Великий Понедельник читается евангельское пророчество Спасителя о кончине мира: восстанет народ на народ, и царство на царство… (Мф.24:7). А церковные песнопения еще и еще раз напоминают: «Готови сама себе, о душе моя, ко исходу: пришествие приближается неумолимаго Судии» (ТП. Л. 403). Однако в то же время, когда слышится грозное предупреждение: «Видите, видите, яко Аз есмь Бог, Иже прежде бытия всех, и прежде сотворения земли и неба, вем вся; и Весь сый во Отце, и Всего ношу в Себе» (ТП. Л. 402), следующие песнопения говорят нам, что всемогущий Бог, Творец неба и земли, сошел на землю и идет на вольные страдания ради Своего творения, ради нас! «Милосердием движим Христе, волею предъидеши страдати благодетелю, хотяй страстей нас избавити, и еже во аде осуждения. Темже честная Твоя воспеваем страдания, и славим, Спасе, крайнее Твое вси схождение» (ТП. Л. 402). Для разума, не подчинившего себя мудрости Христовой, понять это трудно, просто невозможно. Однако верующий человек, имеющий ум Христов (1Кор.2:16), в простоте сердца торопится следовать за Христом, восходящим на Голгофу…
В Понедельник вечером совершается Великое Повечерие. Поется трипеснец преподобного Андрея Критского, и мы вместе со Христом подымаемся на гору Елеонскую. «Пойдем со Христом к горе Елеонстей, тайно со апостолы соводворимся Ему» (ТП. Л. 403). Трепет объемлет душу, и все трепетнее становятся песнопения: «Разумей, смиренное сердце <...> и истрезвися прочее» (ТП. Л. 403). «Грядет всех Судия, изведен быти на суд, на престоле херувимстем седяй, яко повинный предстати Пилату, и вся пострадати, да спасется Адам» (ТП. Л. 495). Сердце человеческое, подготовленное молениями и предыдущими беседами и притчами Христа, уже как бы прозрело и в образе Грядущего на вольную смерть видит таинственного и страшного Царя царствующих и Господа господствующих, Судию, грядущего судить мир.
Использованы материалы: https://azbyka.ru/pesnopeniya-strastnoj-sedmicy#n2
Преосвященному владыке сослужили: ключарь собора протоиерей Александр Петров, протоиерей Владимир Ащеулов, иерей Димитрий Щербаков, иерей Артемий Золотых, диакон Вадим Шпак, диакон Никита Гологузов, диакон Андрей Поповичев, диакон Артемий Волков.
Великий пост – это особое время покаяния и исправления. Во время Страстной седмицы в храме молитвенно вспоминаются события спасительной Жертвы Богочеловека Христа. Богослужебные тексты этого периода содержат драгоценные духовные сокровища, которые могут несказанно обогатить всех желающих приобщиться к ним.
Страстная седмица у древних христиан называлась «неделей святых страстей», «неделей спасительных страстей», «Пасхою крестною». Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В сию великую неделю разрушено долговременное царство диавола, истреблена смерть, уничтожен грех, снято проклятие, отверст рай и небо стало доступно человекам. Царь и Бог мира умирил вместе и небесное, и земное; посему эта седмица и называется великою седмицею”. Именно грех является причиной отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, а «без Бога человек становится обреченным грешником, не способным спасти себя и обрести истинное благо и вечную жизнь».
Богослужения этой седмицы в соответствии с важностью воспоминаемых событий содержат множество нравственных назиданий, помогающих христианину правильно подготовиться к встрече воскресшего Христа.
Каждый день Страстной недели – великий и святой, и ежедневно совершаются особые службы. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая события последних дней земной жизни Спасителя, Церковь внимательно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его Крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на Кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения. Об этом и говорится в синаксаре Великой Субботы: «Всех бо дней Святая Четыредесятница превосходит, сия же паки, сия святая и великая седмица больши… Глаголется же великая седмица, не яко больши суть дние сии, или часы, но яко великая и преестественная чудеса, и изрядная Спаса нашего дела в ней содеяшася…» (Триодь постная. М., Изд-во Московской Патриархии, 1992. Л. 483; далее – ТП).
Итак, главная мысль богослужений Страстной седмицы – раскрыть домостроительство нашего спасения, показать страдание Сына Божия за весь человеческий род. Однако может возникнуть вопрос: зачем нужны были эти страдания? Почему символом христианства стал именно крест – это орудие муки? Еще апостол Павел писал: слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,– сила Божия <...> Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1Кор.1:18, 22–23). В этом нет ничего удивительного: для человеческой мудрости, не озаренной силой Духа Святого, тайна Креста всегда останется тайной, ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (см.: 1Кор.1:20), а немудрое Божие премудрее человеков (1Кор.1:25). Исчезли в дали веков самые имена древних мудрецов, а крест из орудия казни стал лучезарным символом спасения человечества. Крест – душа христианства; без креста нет и самого христианства. Почему?
Иисус Христос, принимая на Себя грех, давая ему в Себя – безгрешного – войти, грех уничтожает. Сын Божий Своей человеческой волей согласился на смерть как на следствие греха и плату за грех. Но в Нем не было «греховного корня», следовательно, Он не должен был и вкушать смертного плода. Человек же носит этот корень в себе, и смерть для него, можно сказать, естественна, то есть биологически логична и психологически приемлема в том «нижеприродном» состоянии, на котором Бог остановил его падение. Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать. Один Он мог измерить всю меру агонии, потому что смерть овладела Его существом извне, вместо того, чтобы быть в Нем, как в человеке падшем, плоть которого распадается от болезней и времени. И этой смертью грех уничтожается и исчезает в едином Лице Христа при соприкосновении со всесильным Его Божеством.
Безмерность подвига Христа, по слову апостола Павла, непостижима (ср.: Рим.11:33). Сам человек, остающийся в заключении греха, не может выйти из этого заключения. Это делает для него Господь, Он выкупает раба, Он Крестом соединяет человека с Богом. Мы должны быть на кресте. Но Христос добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою (как пишет к Галатам апостол Павел [см.: Гал.3:13]). Это означает, что оставленность Христа на кресте была необходимой, потому что Бог удаляется от проклятого. Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? – это вопль человеческого отчаяния. Проклятие, осуществляемое над человеком, неосуществимо над Сыном Божиим, и потому становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения.
Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа. Этими страданиями человечество обрело наконец примирение с Богом и мир душевный, дерзновение ко Господу, живущему во свете неприступном, и невыразимо великую радость сыновней близости к Нему.
Святой и Великий Понедельник
Уже начиная с Вербной субботы, в которую вспоминается воскрешение Господом праведного Лазаря, и Вербного воскресения, или Входа Господня в Иерусалим, церковные песнопения ведут нас по стопам Христа. Вербное воскресение есть уже наступление Страстной седмицы. И вот уже мы слышим призыв: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное» (ТП. Л. 398).
Святая Церковь еще и еще раз напоминает нам, что Спаситель пострадал ради нас, и другого пути ко спасению, чем следование Ему, нет: «Готовися, душе, прежде исхода, устрой себе ко оному житию; и Христу тебе ради пострадати тщащемуся, да тя прославит, потщися спострадати, и сраспятися, и умрети». Еще слышатся восторженные возгласы «Осанна в вышних…», но церковные песнопения устремляют нас уже к другим переживаниям, к тому, что следует за торжественным входом в Иерусалим и ради чего сошел на землю Сын Божий: «От ветвий и ваий, яко от божественна праздника, в божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному: и Сего видим за нас Страсть терпяща вольную, Тому зовуще: Благоутробия Источниче, и спасения Пристанище, Господи, слава Тебе» (ТП. Л. 392). И вот наступает Великий Понедельник.
В этот день Церковь, как мудрая дева, стоит на страже своего Жениха, и на утрене вместо «Бог Господь и явися нам» раздается пение тропаря: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас» (ТП. Л. 395). В основу этого песнопения положена притча о десяти девах (см.: Мф.25:1–13) – о необходимости бодрствовать и молиться, особенно в эти святые дни. «Мы торжествовали все важные события в земной жизни Господа нашего,– говорит архиепископ Иннокентий (Борисов). – Теперь, теперь особенно должно явить любовь и усердие, когда все оставляют Его! Разве не за нас Он идет на Крест? Разве не наши грехи будут омываться Его Кровию? И мы позволим себе отсутствие в сие время?».
Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15; Ин. 3:29), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10; Лк. 12:36; 14, 8; Откр. 19:7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25).
Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей <...> Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной». Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» (ТП. Л. 392).
Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам, – заканчивает притчу Спаситель, – что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями.
В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не расслабляй себя избытком долготерпения Божия и не имей намерения навсегда отдаться удовольствиям. Не говори: “Пока еще понаслаждаюсь любовью, пока попользуюсь молодостью; немного спустя придет время покаяния, завтра покаюсь”. Тщетны подобного рода рассуждения, дурны решения твоей воли, плохим советником служит для тебя твоя похоть. Ты говоришь: “Сегодня согрешу, а завтра покаюсь”. Хозяин ли ты завтрашнего дня? Если ты вникнешь, как следует, то окажется, что и сегодняшним днем ты вполне располагать не можешь: одна часть сегодняшнего дня прошла, а другая еще впереди; та уже не твоя, а эта пока еще не твоя. Ты говоришь: “Сегодня я воспользуюсь удовольствием, а завтра покаюсь”. То, что в твоих руках, ты отдашь удовольствию, а то, что не твое,– покаянию? Воспользуйся лучше моим советом: сегодняшний день отдай покаянию, а греху не оставляй даже завтрашнего. «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца», – говорит преподобный Ефрем Сирин.
Кроме образов смоковницы и виноградарей, Страстной Понедельник возносит пред нами прообраз Самого Господа Иисуса Христа в виде ветхозаветного отрока Иосифа, проданного братьями за 20 сребренников и вверженного в темницу между двумя преступниками, «приснопамятного и целомудренного, порабощеннаго убо телом, душу же непорабощену соблюдшаго, и Египтом всем царствовавшаго…» (ТП. Л. 396). Любимый сын Иакова, Иосиф из зависти продан был своими братьями по плоти; Иисус Христос, возлюбленный Сын Отца Небесного, был предан и осужден на смерть по ненависти и зависти Своих единоплеменников. Сын Израилев, проданный в Египет, заключается в темницу; осужденный на смерть Сын Божий снисходит во гроб. Действием Промысла освобожденный из темницы, Иосиф господствует над Египтом; Иисус Христос по востании Своем из гроба приемлет власть над миром. Иосиф во время семилетнего голода питал всех, приходивших к нему за хлебом; Иисус Христос соделался для нас Небесным Хлебом для вечной жизни.
В этот день в церковных песнопениях вспоминается также «сынов Зеведеовых мати», просившая «временнаго царства почести дароватися чадом ея, но вместо тоя, чашу смерти обещал еси пити другом Твоим, юже чашу прежде сих пити Сам глаголал еси, грехов очищение…» (ТП. Л. 398–399). И далее следует вывод: «Не уподобитеся языком <...> еже обладати меньшими; не тако бо будет вам, Моим учеником, яко нищий хотя есмь. Первый убо вас, да будет всем слуга, начальствуяй же яко начальствуемый, предъизящный же яко последнейший. Ибо приидох Сам обнищавшему Адаму послужити, и избавление дати за многих душу Мою, вопиющих Ми: слава Тебе» (ТП. Л. 399). «Вас тогда Моих учеников познают вси, аще Моя заповеди соблюдете <...> мир имейте в себе и во всех, и смиренная мудрствующе возвыситеся…» (ТП. Л. 397). В Евангелии есть потрясающие слова: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою Ни дар чудотворений, ни прозорливость, ни другое дарование не может свидетельствовать о человеке, что он – последователь Христов. Господь заповедал одно: иметь любовь к Богу и ближнему. И только эта любовь является доказательством того, что человек – ученик Христов.
Вместо обычного канона из 9 песней на утрене Великого Понедельника поется так называемый трипеснец (канон из трех песен, от которого получила название и сама богослужебная книга, Триодь Постная, содержащая в себе службы Великого поста). После него трижды поется следующий эксапостиларий: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный и одежды не имам, да вниду в онь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Это песнопение поется в течение трех дней до Великого Четверга; это мысленное видение райского чертога, красоты и величия небесных благ должно всегда напоминать нам о нашей собственной греховной нечистоте и несовершенстве даже добрых наших дел.
Сообразно с величием дней, более торжественным становится и богослужение: за часами и вечерней следует Преждеосвященная литургия, которая в Великом посту служится лишь по средам и пятницам, а на Страстной неделе – в Понедельник, Вторник и Среду. Изменяется и чтение книг Ветхого Завета (паремий). Вместо пророка Исаии на 6-м часе читается пророчество пророка Иезекииля (1, 1–20), исполненное страшных, таинственных видений, которые он созерцал на водах Ховарских в дни пленения Вавилонского. Он видел сияние Славы Господней и движимые Духом среди пламени на огненных колесах, крылатые и многоочитые образы человека, тельца, льва и орла, данные Церковью символами четверым евангелистам. Изменяется Ветхозаветное чтение и на вечерне. Чтение Бытия, предлагавшееся в течение всего Великого поста и рисовавшее начало ветхозаветной истории, закончилось. Древний Иаков погребен уже в земле обетованной; открывается вторая книга Моисеева – Исход – исход из Египта, исход из страны греха. Вместо Соломоновых притчей, поучавших нас мудрости человеческой, предлагается чтение о многострадальном Иове – прообразе Христа.
На часах в первые три дня Страстной недели прочитываются все четыре Евангелия. «Церковь, как бы не довольствуясь краткими евангельскими чтениями о событиях этих дней, одной седмицей желает восполнить недостаток шести предыдущих, в течение которых, в знак скорби, утешительного евангельского благовестия не предлагалось». За Преждеосвященной литургией в Великий Понедельник читается евангельское пророчество Спасителя о кончине мира: восстанет народ на народ, и царство на царство… (Мф.24:7). А церковные песнопения еще и еще раз напоминают: «Готови сама себе, о душе моя, ко исходу: пришествие приближается неумолимаго Судии» (ТП. Л. 403). Однако в то же время, когда слышится грозное предупреждение: «Видите, видите, яко Аз есмь Бог, Иже прежде бытия всех, и прежде сотворения земли и неба, вем вся; и Весь сый во Отце, и Всего ношу в Себе» (ТП. Л. 402), следующие песнопения говорят нам, что всемогущий Бог, Творец неба и земли, сошел на землю и идет на вольные страдания ради Своего творения, ради нас! «Милосердием движим Христе, волею предъидеши страдати благодетелю, хотяй страстей нас избавити, и еже во аде осуждения. Темже честная Твоя воспеваем страдания, и славим, Спасе, крайнее Твое вси схождение» (ТП. Л. 402). Для разума, не подчинившего себя мудрости Христовой, понять это трудно, просто невозможно. Однако верующий человек, имеющий ум Христов (1Кор.2:16), в простоте сердца торопится следовать за Христом, восходящим на Голгофу…
В Понедельник вечером совершается Великое Повечерие. Поется трипеснец преподобного Андрея Критского, и мы вместе со Христом подымаемся на гору Елеонскую. «Пойдем со Христом к горе Елеонстей, тайно со апостолы соводворимся Ему» (ТП. Л. 403). Трепет объемлет душу, и все трепетнее становятся песнопения: «Разумей, смиренное сердце <...> и истрезвися прочее» (ТП. Л. 403). «Грядет всех Судия, изведен быти на суд, на престоле херувимстем седяй, яко повинный предстати Пилату, и вся пострадати, да спасется Адам» (ТП. Л. 495). Сердце человеческое, подготовленное молениями и предыдущими беседами и притчами Христа, уже как бы прозрело и в образе Грядущего на вольную смерть видит таинственного и страшного Царя царствующих и Господа господствующих, Судию, грядущего судить мир.
Использованы материалы: https://azbyka.ru/pesnopeniya-strastnoj-sedmicy#n2
