Духовный репертуар как основа воспитания
Вашему вниманию предлагается статья протодиакона Владимира Черных «Духовный репертуар как основа воспитания», в которой он разъясняет, что представляет собой термин "духовная музыка" и дает классификацию духовным песнопениям. В приложении к статье даются определения основных церковно-певческих понятий, таких как: глас, осмогласие, распев, напев, обиход. Статья предназначена для руководителей детских хоров, планирующих принимать участие в межепархиальном хоровом фестивале "Юные голоса Алтая". Отец Владимир является куратором детского хорового фестиваля "Юные голоса Алтая", который проводится при поддержке Международного грантового конкурса «Православная инициатива 2015-2016».
Хоровой фестиваль «Юные голоса Алтая»
Духовный репертуар как основа воспитания.
В современный период развития цивилизации, когда пересматриваются ценностные установки, историческое развитие государств, а на фоне глобализации происходит смешение культур, навязывание мировым сообществом западных ценностей и ориентиров, очень важно определить векторы и пути, по которым надо идти русскому человеку. Важно знать свои исторические корни, свой уклад жизни, свои ценности и нрав своего народа. В связи с этим, большую актуальность приобретает вопрос: «В каком направлении развиваться России в современном мировом сообществе»?
В связи с этим, приводим цитату из выступления Президента России В.В. Путина: «Мы должны строить своё будущее на прочном фундаменте. И такой фундамент – это патриотизм. Мы, как бы долго ни обсуждали, что может быть фундаментом, прочным моральным основанием для нашей страны, ничего другого всё равно не придумаем. Это уважение к своей истории и традициям, духовным ценностям наших народов, нашей тысячелетней культуре и уникальному опыту сосуществования сотен народов и языков на территории России. Нам необходимо в полной мере использовать лучший опыт воспитания и просвещения, который был и в Российской империи, и в Советском Союзе».
Но что такое «Патритотизм»? Отвечая на этот вопрос Предстоятель Русской Церкви - Святейший Патриарх Кирилл, сказал: «Для меня патриотизм — это не только любовь к той земле, где ты родился, к народу, в котором рос и был воспитан. Ведь, как хорошо показала наша история, народ может предать и землю, и свою собственную душу. Патриотизм — это прежде всего верность Божественному замыслу о твоей земле и о твоём народе. Ради этого не жаль и душу положить, потому что тем самым утверждается правда Божия на земле. А вот для того, чтобы понять этот замысел, действительно нужно очень сильно любить свой народ — но по-честному, не предвзято; любить и знать свою историю, жить ценностями, определяющими дух народа.
За минувшие годы большинство из тех, кто хотел понять, чем и как живут в других странах, имели возможность познакомиться — и достаточно подробно — с иными цивилизациями. И многие пришли к твердому убеждению: жить надо в России, дорожить тем, что у нас есть, что досталось благодаря вере и трудам наших предков.
На фоне процессов, которые приходится наблюдать сегодня не только в Западной Европе, но и других странах, духовно-нравственный климат в России приобретает совершенно иной вес и значимость. Нам следует прекратить сравнивать себя с другими; не надо никого догонять и перегонять. У нас своя жизнь, и мы должны её прожить так, чтобы не было стыдно ни перед потомками, ни перед нашими предками. Наверное, это и есть настоящий патриотизм».
Народная мудрость гласит: «Где родился, там и пригодился». Отсюда вытекает, что каждый патриот должен приносить пользу своему Отечеству. Эта польза в первую очередь заключается в стремлении возродить и внедрить в жизнь традиционные ценности.
«Концепции художественного образования в Российской Федерации» сказано, что художественное образование – это процесс овладения и присвоения человеком художественной культуры своего народа и человечества…». Эта концепция отражает волю государства «заботится о сохранении исторического и культурного наследия», а также утверждает один из основных методологических принципов художественного образования: «опора на национально – культурные особенности при составлении учебных программ по предметам искусства». То же самое утверждал в свое время великий русский педагог К. Д. Ушинский: «Наших детей надо воспитывать на основе русской духовной традиции. Прежде других историй ребенок должен изучить историю своего Отечества, почувствовать себя продолжателем тысячелетней традиции. Прежде других языков изучить свой, изучить свою географию». Аналогично можно сказать о русской музыкальной культуре.
В связи с этим, можно отметить, огромное значение в детском воспитании духовной поэзии и музыки, которые составляют золотой фонд тысячелетней истории отечественного искусства.
Духовная музыка на протяжении многих веков выражала стремление русского человека к красоте и гармонии, возвышая его чувства и помыслы. Она рассматривалась в отечественной педагогике как действенное средство воспитания подрастающего поколения. Пение в хоре, кроме воспитательного значения, имело еще и конкретное образовательное наполнение, поэтому уже со времен Киевской Руси обучение пению входило в содержание образования и считалось не менее значимым, чем обучение чтению и письму. По мере развития системы образования изучение духовных песнопений всегда оставалось неотъемлемой частью всех учебных заведений дореволюционной России и отражало не только мировоззрение, но и вековой уклад жизни русского народа, его культуру и традиции.
Важно отметить, что к духовным песнопениям обращались почти все великие русские композиторы: М.И. Глинка, М.П. Балакирев, М.П. Мусоргский, Н.А. Римский-Корсаков, П.И. Чайковский, С.В. Рахманинов, С.Н. Танеев, А.Т. Гречанинов, Г.В. Свиридов и многие др., в связи с этим, духовная музыка имеет высокий эстетический потенциал.
Православная музыка имеет мировую ценность и признание. Древнерусские песнопения по праву считаются не только величайшими памятниками отечественной культуры, но и всенародным достоянием, общечеловеческой ценностью. Без знаний православной музыкальной культуры мы не сможем понимать многих, в том числе и мировых произведений искусств, основанных на православной традиции.
Сущность понятия «духовная музыка»
Духовная музыка, как и все музыкальное искусство - многофункциональна. Остановимся на двух более значимых аспектах: музыка как часть музыкальной культуры и музыка как форма богослужения. В связи с данными направлениями уточним использование некоторых терминов. В практике употребимы следующие: музыка церковная, религиозная, обиходная, богослужебная, духовная. Все эти понятия хотя и относятся к одной – религиозно-духовной области музыкальной культуры, но имеют свои смысловые нюансы.
Понятие «церковная» в большей степени соответствует тем песнопениям, которые звучат в церкви во время богослужения, реже – используется в более широком смысле и относится вообще к музыке, созданные на церковные тексты. Термин «богослужебная» так же соотносится с церковными службами и исполнением песнопений в церкви. Термин «обиходная» обозначает самые простые церковные напевы, нередко доступные непрофессиональному хору.
Более широкими и емкими по смыслу являются понятия «религиозная» и «духовная». В понятии «религиозная» акцентируется мировоззренческая сторона, понятие «духовная» нередко используется в двух значениях: вообще церковная, исполняемая в храме, а так же светская музыка, но обладающая особым качеством - духовностью. Эта особенность проявилась во взаимодействии религиозного и светского начала, что выразилось, с одной стороны в проникновении религиозных, чисто библейских сюжетов в светские произведения, с другой - в произведениях, написанных на общефилософские темы: добра, истины, любви и т.п.
Для более точного понимания взаимодействия религиозного и светского начала, приводим высказывание современного отечественного музыковеда, профессора московской консерватории В.В. Медушевского, об истоках и происхождении европейской классической музыки. «Высокое искусство родилось из веры в среде верующего народа и приняло от своей старшей сестры, церковного искусства, критерии и сами средства выражения возвышенной красоты и благочестия, духовной сосредоточенности, внутренней дисциплинированности, серьезности, возвышенной чистоты, окрыления души». Опираясь на эту концепцию можно утверждать, что подлинным фундаментом и ядром классической музыкальной культуры России и Европы явилась духовная музыка.
Именно поэтому необходимо дать возможность уже в школьном возрасте начать ознакомление с огромным пластом духовной культуры, о котором в советское время сведения либо замалчивались, либо искажались.
В дореволюционной России духовная культура была нормой быта. Церковное искусство являлось сферой высоких нравственных стремлений и идеалов, как для простого народа, так и для интеллигенции.
Взаимодействуя с народной музыкой и светским композиторским творчеством, духовная музыка выступает неотъемлемой частью музыкальной культуры нашей страны.
Духовные песнопения и их классификация
Духовная музыка очень разнообразна: древнерусские распевы и распевы 17 века - одноголосные и многоголосные, партесное пение, классические духовные концерты, монастырское пение, обиходные и местные напевы, духовные стихи, псальмы и канты, авторские произведения. В настоящее время, песни на духовные темы многие певцы исполняют на эстраде.
Духовные песнопения имеют свою классификацию. В первую очередь их можно разделить на богослужебные и внебогослужебные песнопения.
Богослужебные делятся на уставные и неуставные
1. Уставное (каноническое) пение, это пение предписанное уставом – не только в мелодическом отношении, но и в отношении способов исполнения. Каноническим оно называется потому, что будучи зафиксировано письменным образом, находясь в богослужебных певческих книгах и рукописях, признанных и одобренных высшими церковными властями, оно канонизировано, то есть признано такими властями правильным и образцовым для
совершения богослужения. Сюда входят древнерусские распевы и обиход: знаменный распев, путевой распев, демественное пение, киевский распев, греческий распев, болгарский распев, обиходный напев, которые зафиксированы в нотных одноголосных певческих книгах одобренных священным Синодом. С 1772-го по 1917 год по указу Святейшего Синода в России издаются сборники одноголосного церковного пения, охватывающие почти весь годовой цикл богослужебных песнопений - Обиход, Ирмологий, Октоих, Праздники, Триодь постная и цветная. Издать песнопения средних праздников, Трезвоны, помешала война 1914 года.
Многоголосное исполнение уставных мелодий тоже относится к уставному пению потому, что с сер. XVII века в русской церкви сложился обычай исполнять почти все уставное пение не одноголосно, а по меньшей мере (когда налицо имеется два певца) двухголосно: к основной мелодии пристраивается терция, или трехголосно: верхние два голоса ведут уставную мелодию, а третий идет по основным тонам аккорда. Если есть четвертый голос, то он заполняет недостающие звуки аккорда. В таком случае мы имеем дело не со свободной композицией или с художественной обработкой уставного напева, а просто только с сопровождением уставного напева другими голосами.
2.Неуставное (неканоническое) пение - это музыкальные композиции на богослужебные тексты, которые предназначаются для исполнения в известные моменты службы, (хотя и не предусмотрены уставом), но допущены высшими церковными властями для исполнения в храме. Сюда относятся подходящие случаю церковно-славянские богослужебные тексты, или тексты, произвольно выбранные композиторами из псалмов и предназначенные для исполнения как запричастное пение, так называемые ''концерты'' (их не надо путать с уставным запричастным стихом!).
Уставные и неуставные песнопения Русской Православной Церкви можно и нужно брать для исполнения в фестивале «Юные голоса Алтая», как указано в 3 пункте Положения – «конкурсная программа» – два духовных (богослужебных) песнопения, кроме таких песнопений как: «Херувимская», «Ныне силы небесныя» и «Милость мира», которые нельзя исполнять на концертах, так как они относятся к священным песнопениям, сопровождающим Евхаристический канон.
Внебогослужебные духовные песнопения
Духовные стихи, канты, псальмы, духовные песни - все это разные названия внецерковных духовных песнопений, которые издавна и до настоящего времени поются на Православной Руси.
Наиболее древние из этих названий, сохранившиеся до наших дней, - духовный стих. Выделяют две разновидности духовных стихов - устную и письменную. К письменной традиции принадлежат древнейшие (с XV в.) книжные, которые записывались крюками и подчинялись законам знаменного распева.
Предполагают, что духовные стихи стали появляться в народном творчестве вскоре после Крещения Руси. Вначале они по своему складу были близки былинам, эпическим сказаниям. Впоследствии круг там их значительно расширился, появляются духовные стихи разной тематической направленности: покаянные, умилительные, житийные, праздничные и т.п. В XVII веке жанр духовного стиха достиг своего полного развития и расцвета.
В XVII столетии вместе с проникновением в церковную среду западного партесного пения на Руси, особенно в юго-западных ее областях, получают распространение канты и псальмы, имеющие в своей мелодике явное влияние западной многоголосной музыки. Для кантов и псальм характерно трехголосное изложение с движением двух верхних голосов параллельными терциями, а баса - по опорным гармоническим тонам.
В настоящие время, нет четких граней между этими названиями, часто одно и то же песнопение может быть названо и духовным стихом, и кантом, и псальмой.
«Кант» - от латинского слова cantus (пение, песня). Песнопение торжественно-поздравительного характера распространенный в России, на Украине, в Белоруссии и Польше (XVII - XVIII в.) Период расцвета сер. XVIII века, хотя развитие его продолжалось и позже.
«Псальма» - от польского psalm, производная от греческого «псалом», так как первоначально в польских сборниках духовных песнопений так обозначались собственно псалмы Давида. Однако уже в самых ранних русских рукописях «псальмами» стали называть любые многоголосные песни с рифмированным текстом, исполнявшихся вне богослужения.
Духовные песни - это песнопения, исполняющиеся в «бардовской» традиции, одним или несколькими певцами в сопровождении аккомпанемента. В настоящее время эти песни часто перекладывают для хора и исполняют a cappella.
Все знают, что хоровые православные песнопения очень хорошо развивают слух, так как поются всегда без музыкального сопровождения. Они активно вовлекает детей в творческий процесс, который также тренирует и развивает память, мышление, активность, наблюдательность, интонацию.
Приложение
Основные церковно-певческие понятия
Главный уставной принцип музыкального оформления богослужения основан на осмогласии.
Заимствуя форму и содержание богослужения от Византии, РПЦ заимствовала и гласовый принцип, который лежал в основе христианского церковного пения. Песнопения каждой недели у греков были распеты на восемь самостоятельных ладов, этим ладам и было присвоено название гласов, отсюда – осмогласие.
ГЛАС (славян.- голос) в современном понимании – это определенная мелодия, состоящая из характерных для данного гласа попевок – музыкальных фраз, которые в практике принято называть строками. Так при всех песнопениях в богослужебных книгах указывается глас, на который следует петь данное песнопение. Следует отметить, что глас принадлежит больше тексту, чем мелодии, так как распевов много, а текст один. Поэтому богослужебный Устав распределяет песнопения по гласам соответственно содержанию их текста.
ОСМОГЛАСИЕ – система восьми музыкальных гласов.
По Уставу, целую седмицу (неделю) в богослужении господствует по очереди какой-либо один из восьми гласов. Начинает этот глас господствовать с вечерни в субботу и заканчивает свое господство девятым часом в следующую неделю. Таким образом, образуется восьминедельный круг чередования восьми гласов,- так называемый гласовый столп. Столп начинается первым гласом во вторую субботу по Пятидесятнице. В течение года происходит смена около шести столпов. Кончается это чередование вечерней последней субботы перед Великим постом. Однако это касается только седмичных дней великого поста; для воскресных дней это чередование заканчивается в пятую неделю Великого поста. Этот порядок может быть нарушен прилучающимися в это время большими праздниками. Такие праздники имеют свои, отличные от господствующего, гласы. Также в богослужении седмичных дней, к песнопениям господствующего гласа могут присоединяться песнопения минейного (месячного) круга, для которых указаны свои гласы.
Система осмогласия распространяется на все гимнографические группы песнопений, отличающихся друг от друга своей особой гласовой мелодией:
для стихир,
для тропорей, кондаков и седальнов,
для ирмосов канонов,
для прокимнов, аллилуариев и других малых песнопений.
Но в каждом правиле есть исключения, так при некоторых песнопениях глас не указан. Это такие неизменяемые песнопения: ''Свете тихий'', ''Единородный Сыне'', ''Херувимская песнь'', ''Милость мира'' и др. Эти песнопения стоят вне гласового, столплвого пения и могут быть исполнены на тот или иной глас или же для них имеется одна или несколько мелодий, не имеющих отношения к системе осмогласия. Это вполне понятно, так как неизменяемые песнопения, составляют постоянную раму службы, и не могут подлежать такому изменению, каким является гласовый столп.
РАСПЕВ (от славян. распевать, по Б.Николаеву, 17 с.9) - система уставных мелодий РПЦ определенного происхождения.
Распевы можно разделить на две группы:
Полные распевы, в которых имеются напевы для всех групп и типов песнопений.
Неполные распевы, в которых нет напевов для всех групп и типов песнопений, а имеются для некоторых из них (например: – только для тропарей или только для тропарей и ирмосов, но не имеется напевов для стихир, и т.д.).
В рамках одного распева можно отметить еще подразделение распева-системы на:
а) Большой распев, в котором мелодии отличаются богато развитой мелодической линией, где на один слог приходится часто не менее четырех связанных звуков разной высоты.
б) Малый распев, с преобладающим речитативом на одном тоне или где в мелодии на один слог приходится один, два, реже три связанных звука разной высоты.
В церковно-певческой терминологии слова ''распев'' и ''напев'' употреблялись свободно, один вместо другого, но во избежание путаницы и недоразумений И.А. Гарднер - исследователь русского церковного пения, предложил разграничить эти термины (термин ''распев'' определен выше).
Напев - это любая мелодия, исполняемая голосом. Поэтому в церковно-певеском понимании, напевом могут называться мелодии определенной гимнографической группы внутри распева (например: - напев стихир или тропарей в рамках знаменного распева); а также напевом называются мелодии местного происхождения (например: московский напев, напев Валаамского монастыря и т. д.).
В современной практике РПЦ имеются четыре распева:
Знаменный (иначе, столповой) распев. Самый древний, полный, осмогласный, монодийный (одноголосный) распев РПЦ,
ранние письменные памятники которого относятся к нач. XII века. Мелодия Знаменного распева записывалась над строкой текста с помощью особой системы условных знаков – ''знамен''. От славянского слова ''знамя'', т.е. знак, эта система получила название Знаменной, а по названию одного из главных ее знаков – ''крюка'', она именуется «Крюковой». Принцип записи мелодии условными знаками (греч. невмами), а также богослужебные тексты и система осмогласия, как это уже отмечалось, были заимствованы от греческой церкви. Название «Столповой распев» происходит от выше описанного ''столпа'' (гласового столпа), осмогласного круга песнопений «Октоиха», повторяющихся каждые восемь недель. ''Столповое пение'' есть синоним ''осмогласного пения'' (пения, основанного на системе осмогласия).
Основной особенностью Знаменного распева является попевочное строение его мелодии. Попевка (греч. какиза) – это краткий мелодический оборот, состоящий из постоянного сочетания нескольких знамен, являющийся характерным для одного (реже нескольких) гласа. То есть, у каждого гласа есть свой определенный попевочнй набор. Мелодия целого песнопения состоит из комбинации попевок данного гласа. Знаменная мелодия опирается на смысловое содержание текста песнопения, т.е. со стороны текста исходят все ее музыкальные особенности. Поэтому Знаменному распеву несвойственно повторение мелодических строк, а также слов или текстовых фраз, которые типичны для более поздних распевов.
Знаменный распев имеет два разновидности: большой и малый.
Малый Знаменнй распев – это упрощенная редакция большого, которая появилась в XVII веке, где попевочое строение часто уступает место речетативно-переодическому, что приближает его к Киевскому.
Киевский распев. Представляет собой южнорусскую ветвь знаменного распева (упрощенная редакция). Поэтому он также осмогласный и полный. Киевским он назван потому, что был принесен в Москву в сер. XVII века украинскими певцами из Киева (они приехали по приглашению царя Алексея Михайловича и патриарха Никона в Москву, после воссоединения восточной Украины с Русью).
Киевский распев представляет собой последовательно чередующиеся краткие мелодические строки, преимущественно речитативного характера с малоразвитым мелодическим элементом. Благодаря влиянию западной музыки его мелодии записывались уже не знаменами, а квадратными нотами в
пятиленейной нотной системе. Такая система записи стала называться ''Киевское знамя'' (в этой системе были нотированы одноголосные синодальные издания обихода и других певческих книг). Мелодия этого распева легко поддавалась многоголосой гармонической обработке, поэтому уже в его рукописях второй пол. XVII века встречается многоголосье.
Благодаря своей краткости, простой и легкой гармонической обработке, а также покровительству власть имущих, Киевский распев постепенно вытеснил Знаменный и уже в сер. XVIII в., и особенно с нач. XIX века решительно возобладал над ним в практическом применении.
Киевский распев имеет две редакции: большой и малый (сокращенный).
Греческий распев. Этот распев осмогласный, но не полный (нет напевов для стихир и прокимнов). Он был записан в сер. XVII века с голоса греческих певцов, прибывших тогда в Москву. Протоиереи: Дмитрий Разумовский, Василий Металлов и Иоанн Вознесенский связывали появление Греческого распева с приглашением в Москву в 1656 году константинопольского дьяка Мелетия ''со товарищи'' для обучения царских и патриарших певчих (патриарх Никон, при содействии царя Алексея Михайловича, настойчиво вводил этот распев в РПЦ). В то время записи Греческого распева, также как и Болгарского, производились линейной нотацией, а иногда и безлинейным столповым знаменем, ввиду того, что многие певцы к тому времени не обладали знанием нотного письма.
Отличительной особенностью песнопений этого распева являются простота и лаконизм мелодии. Количество мелодических строк каждого гласа не превышает 2 – 3, а напевы их легки для запоминания и гармонизации. В кон. XVII – нач. XVIII веков появились его многоголосные обработки.
Болгарский распев. Этот осмогласный распев не полный. Он был принесен в Московскую Русь украинскими певцами в сер. XVII века. Происхождение Болгарского распева достоверно неустановленно. Он встречается в древних певческих книгах Западной Украины и совершенно отличен от современного болгарского пения. Памятников древнеболгарского пения еще не открыто, так что ''болгарским'' этот распев считается условно.
Для него характерны: симметричный ритм (укладывается в размер 4/4), широкие и выразительные мелодии, часто применяется большой внутрислоговой напев, есть повторы слов и фраз. Ему не свойственно строгое чередование мелодических строк. Встречаются песнопения и со свободным развитием напева. Он хорошо поддается гармонизации.
Известны две разновидности Болгарского распева: большой и малый.
Все эти распевы считаются основными в системе уставного осмогласного пения. Они были зафиксированы по решению Синода в печатных нотных богослужебных книгах с целью сохранения и единообразия песнопений и признаны правильными и образцовыми для богослужебного употребления.
В книги синодального издания также вошли в небольшом количестве два особых рода пения, так называемые, Путевой (Путный) распев и Демественное пение. Они имели свои безлинейные нотации, производные от столповой нотации. Предназначены они были только для праздничных богослужений и по нашей классификации относятся к большим распевам.
Путевой распев – осмогласный, вероятно, производный от знаменного и отличается от последнего более развитыми мелодиями и ритмическим рисунком. Памятники этого распева появляются с кон. XV века в одноголосном варианте , а с XVI века в многоголосном (троестрочное пение). В кон.XVII - нач. XVIII века путевой распев постепенно теряет свое значение и забывается.
Демественное пение (демество) особый род пения, который не подчиняется системе и закону осмогласия. Оно применялось к песнопениям, для которых не указывался глас, а также и к некоторым гласовым песнопениям в особо торжественных случаях. Письменные памятники демества известны со второй пол. XVI века. Оно исполнялось монодически и многоголосно, даже на четыре голоса. А ко второй пол. XVIII века почти совершенно забылось (практикуется у старообрядцев).
Синодальные издания певческих книг послужили основой для обработки и гармонизации русских композиторов кон. XVIII – нач. XX веков, начиная от Д.С.Бортнянского и заканчивая С.М.Рахманиновым. Эти книги не теряют свою актуальность и в настоящие время.
ОБИХОД (повседневный, обыденный) доступное, простое, обычное, чаще всего исполняемое богослужебное пение. Впоследствии так стала называться нотированная певческая книга, которая содержала обиходное пение. Основу обихода составляют песнопения суточного круга – всенощной и литургии.
У каждой приходской церкви определенного города или области, а также у каждого монастыря постепенно сложился свой обиход. Он представляет собой разные напевы, которые, как правило, являются упрощенными вариантами основных распевов:
знаменного, киевского, греческого и болгарского, а также авторские, местные и монастырские напевы традиционно исполняемые в данном храме или обители. Сначала обиход передавался изустным преданием, а затем в кон. XVIII – нач. XIX века был записан с голоса на ноты и гармонизирован. В настоящее время многие связывают распространение обиходного пения с деятельностью Санкт-Петербургской Придворной капеллы. Это вполне обоснованно т. к. в XVIII – XIX веке это был один из главных центров церковной певческой культуры. Обиходный (Обычный, Придворный или Петербургский) напев окончательно сформировался к 1830 году, когда песнопения Придворной капеллы были изданы в виде сборника под названием ''Круг простого церковного пения'', положенного не два голоса. Позднее он был пересмотрен, дополнен и издан в 1846 году, в виде ''Полного обихода'' в двух частях и ''Краткого ирмология'', гармонизированных на 4 голоса П.М.Воротниковым, преподавателем пения в капелле, под наблюдением директора капеллы А.Ф.Львова. Во второй половине XIX века ''обиход'' был вновь пересмотрен и изложен 4 голосно под редакцией Н.Н.Бахметьева, также директора Певческой капеллы.
Петербургский напев, также является сокращенным или упрощенным видом основных распевов: знаменного, киевского, греческого и болгарского. Большое влияние на него оказали местные напевы, так как в капеллу набирали певцов из разных областей страны, и каждый из них с детства хорошо знал и помнил свои родные богослужебные напевы.
Из всего выше сказанного ясно, что обиход нельзя рассматривать как самостоятельную систему, каким является распев, но это есть бессистемное смешение различных распевов и напевов собранные в одну певческую книгу под названием «Обиход церковного пения».
